Podobenstvo o Sokratovi „Tri sitá“: aký má zmysel?

Obsah:

Podobenstvo o Sokratovi „Tri sitá“: aký má zmysel?
Podobenstvo o Sokratovi „Tri sitá“: aký má zmysel?

Video: Podobenstvo o Sokratovi „Tri sitá“: aký má zmysel?

Video: Podobenstvo o Sokratovi „Tri sitá“: aký má zmysel?
Video: The Shmitas (sabbath years) 2024, Jún
Anonim

Podobenstvo o Sokratovi „Tri sitá“je spravidla širokej verejnosti neznáme. Rovnako ako informácie o ňom. Jeho učenie znamená prudký obrat vo filozofickom myslení. Od úvah o svete a prírode prešiel k úvahám o človeku. Hovoríme teda o objave nového kanála v antickej filozofii. O podobenstve o Sokratovi „Tri sitá“a jeho metóde bude popísané v článku.

Metóda dialektických sporov

Sokrates a Aspasia
Sokrates a Aspasia

Predtým, ako sa budeme zaoberať Sokratovým podobenstvom „Tri sitá“, venujme pozornosť jeho slávnej metóde. Tento filozof zo starovekého Grécka, ktorý žil v 5.-4. pred Kr e. v Aténach aplikoval metódu analýzy pojmov (maieutika a dialektika) a identifikoval aj pozitívne vlastnosti človeka a jeho poznania. Tak obrátil pozornosť predstaviteľov filozofického myslenia na veľkú dôležitosť osobnosti človeka.

Irónia Sokrata spočíva v skrytom výsmechu sebavedomia ľudí, ktorí si myslia, že sú „vedome“. Keď adresoval otázku svojmu partnerovi, predstieral, že je hlupák apoložil otázku týkajúcu sa témy, v ktorej mal znalosti.

Otázky filozofa boli vopred premyslené, postupne priviedli partnera do slepej uličky. V dôsledku toho bol vo svojich úsudkoch zmätený. Sokrates tým zbavil svoj náprotivok arogancie, nachádzal v úsudkoch rozpory a nezrovnalosti. Keď bola táto časť dialógu dokončená, začalo sa spoločné hľadanie skutočného poznania.

Ďalej poďme priamo na prezentáciu podobenstva o Sokratovi „Tri sitá“.

Obsah

Veľký mysliteľ
Veľký mysliteľ

Počas rozhovoru so Sokratom mu jedna osoba položila otázku:

– Viete, čo mi o vás povedal jeden z vašich priateľov?

– Počkaj, zastavil ho mysliteľ, najprv musíš preosiať cez tri sitá, čo mi chceš povedať.

– Čo je to?

– Pamätajte, že vždy, skôr ako niečo poviete, musíte to trikrát preosiať cez tri sitá. Začnime tým prvým. Je to sito pravdy. Povedz mi, prosím, si si istý, že to, čo mi chceš povedať, je čistá pravda?

– Nie, nie som si istý, práve mi to bolo povedané.

– Takže nenesiete zodpovednosť za to, že vaše informácie sú pravdivé. Potom prejdime na ďalší krok. Toto je sito láskavosti. Zamyslite sa a odpovedzte, máte chuť povedať niečo pekné o mojom priateľovi?

– Samozrejme, že nie, práve naopak, chcem vám oznámiť zlé správy.

– Preto, – pokračoval Sokrates, – chceš o nejakej osobe hovoriť zle, nie si si istý, či je to pravda. Potom sa obráťme natretím krokom je sito úžitku. Myslíte si, že je potrebné, aby som počul, čo mi chcete povedať?

– Nemyslím si, že je to naozaj potrebné.

- V dôsledku toho sa ukázalo, - dospel k záveru veľký mysliteľ, - že v tom, čo ste mi plánovali povedať, nie je žiadna pravda, láskavosť a prospech. Tak prečo o tom hovoriť?

Morálne

Sokrates berie jed
Sokrates berie jed

Prostredníctvom tohto podobenstva, pripísaného Sokratovi, je vyjadrená nasledujúca myšlienka. Ak si človek uvedomí nejaké negatívne informácie, ktoré nie sú významné, ale môžu nejako poškodiť partnera, nemali by ste sa ponáhľať s jeho prenosom. Musíme si dobre premyslieť, či urobíme tento krok.

Pri bližšom skúmaní podobenstva možno nájsť analógiu s jedným z biblických prikázaní, ktoré hovorí: „Nesúďte a nebudete súdení.“V jej komentári svätí otcovia radia menej hovoriť o ľuďoch a ich skutkoch, ktoré s človekom priamo nesúvisia. Koniec koncov, pri uvažovaní je ľahké upadnúť do odsúdenia, často neoprávneného.

Odporúča: